Observatório de Didática em Sociologia Ced2-Cruzeiro-Profª. Carmen: Sociologia 3 ano 3 bimestre Da Matta

Capítulos 5, 6, 7 e 8 do Livro de Roberto da Matta

Sociologia 3º ano

Livro Roberto da Matta

Capítulo 5

O carnaval, ou o mundo

como teatro e prazer

Todas as sociedades alternam suas vidas entre rotinas e ritos,

trabalho e festa, corpo e alma, coisas dos homens e assunto dos

deuses, períodos ordinários — onde a vida transcorre sem problemas

— e as festas, os rituais, as comemorações, os milagres e as ocasiões

extraordinárias, onde tudo pode ser iluminado e visto por novo prisma,

posição, perspectiva, ângulo...

Vivemos sempre entre esses momentos, como passageiros que

estão saindo de um evento rotineiro para a ocorrência fora do

comum que, por sua vez, logo pode tornar-se novamente rotineira e

fazer parte da paisagem do nosso irreflexivo cotidiano.

A viagem da rotina para o extraordinário, porém, depende de

uma série de fatores. Ela pode variar de sociedade para sociedade e

pode ser realizada tanto coletiva quanto individualmente. Nossa

biografia se faz precisamente pela alternância de situações que foram

esquecidas com situações que “guardamos” como tesouros ou

cicatrizes em nossa cabeça e que formam o que denominamos

“memória”. De fato, tal idéia traduz, de maneira muito precisa,

essa verdadeira dialética entre o que é lembrado com saudade

como maravilhoso, formidável ou poético, ao lado de tudo que foi

vivido como doloroso, trágico e ruim (aquilo que na nossa existência

entra como extraordinário, positiva ou negativamente valorizado), e

os outros eventos que simplesmente não são lembrados, perdendo-se

nas sombras do passado e do tempo vivido e jamais recuperado. Há,

pois, um tempo lembrado, que vira memória e saudade; e um tempo

simplesmente vivido, que se vai e morre na distância do passado.

As sociedades e os grupos fazem coisas parecidas. E a memória

social (isso que vulgarmente se chama “tradição” ou “cultura”),

que é sempre feita de uma história com H maiúsculo, é também

marcada por meio desses momentos que permitem alternâncias

certas entre o que foi concebido e vivido como rotineiro e habitual e

tudo aquilo que foi vivenciado como crise, acidente, festa ou

milagre. Pois o homem é o único animal que se constrói pela

lembrança, pela recordação e pela “saudade”, e se “desconstrói”

pelo esquecimento e pelo modo ativo com que consegue deixar de

lembrar.

No Brasil, como em muitas outras sociedades, o rotineiro é

sempre equacionado ao trabalho ou a tudo aquilo que remete a

obrigações e castigos... a tudo que se é obrigado a realizar; ao passo

que o extra-ordinário, como o próprio nome indica, evoca tudo que

é fora do comum e, exatamente por isso, pode ser inventado e

criado por meio de artifícios e mecanismos. Cada um desses lados

permite “esquecer” o outro, como as duas faces de uma mesma

moeda. E, no entanto, os dois fazem parte e constituem expressões

ou reflexões de uma mesma totalidade, uma mesma coisa. Ou

melhor: tanto a festa quanto a rotina são modos que a sociedade

tem de exprimir-se, de atualizar-se concretamente, deixando ver a

sua “alma” ou o seu coração. Na nossa sociedade, temos grande

consciência dessa alternância, de tal modo que a vida, para a

maioria de nós, se define sempre pela oscilação entre rotinas e festas,

trabalho e feriado, despreocupações e “chateações”, dias felizes e

momentos dolorosos, vida e morte, os dias de “dureza” e “trabalho

duro” do mundo “real” e os dias de alegria e fantasia desse “outro

lado da vida” constituído pela festa, pelo feriado e pela ausência de

trabalho para o outro (o patrão, o Governo, o chefe, o dono do

negócio etc). Realmente, na festa, comemos, rimos e vivemos o mito

ou utopia da ausência de hierarquia, poder, dinheiro e esforço físico.

Aqui, todos se harmonizam por meio de conversas amenas e, na

construção da festa, a música que congrega e iguala no seu ritmo e

na sua melodia é algo absolutamente fundamental no caso brasileiro.

No trabalho, porém, estamos martelando e construindo, batendo

massa ou “batendo perna” para a companhia, para a família, para

a mulher e os filhos, “para a honra da firma” ou de alguma coisa que

efetivamente exige o nosso sacrifício. Para nós, brasileiros, a festa é

sinônimo de alegria, o trabalho é eufemismo de castigo, dureza, suor.

O trabalho sempre indica a idéia (ou ideal) da construção do

homem pelo homem. Um controle da vida e do mundo pela

sociedade. Todas as rotinas produtivas, sobretudo nas sociedades

protestantes e plenamente industrializadas, são marcadas pela

previsão e pela racionalidade. Há um mínimo de interferência de

fatores internos (as emoções de quem trabalha são inteiramente

controladas) e externos (o tempo e o espaço são igualmente

mapeados com grande precisão, de modo que o local de trabalho

fica longe da casa. É algo produzido para o próprio trabalho, como

uma fábrica ou usina...).

Até mesmo no caso da produção agrícola, ocorre essa

diagramação, de modo que a tentativa é sempre de criar uma

seqüência onde o controle é total. Não deve haver surpresas, não

deve haver acidentes, não deve haver coisa alguma de

extraordinário, exceto, obviamente, o aumento da produção.

Quando ocorre algo que não diga respeito a esse fator, então foi

porque um acidente ocorreu. E os acidentes aqui são medidos e

estudados dentro da ideologia de segurança e controle que preside

a todo triunfo da economia no nosso sistema. De fato, dentro dessa

perspectiva, pode-se até mesmo dizer que o grande acidente que

hoje atinge uma fábrica é a greve; ou seja, o extraordinário criado

por um dos fatores de produção, a força de trabalho...

Na sociedade industrial, a ausência de movimento é sintoma de

mal-estar social. O acidente — aquilo que não foi planejado ou

previsto — é também sinal de que algo está indo mal. Apesar de

todas as medidas contra o extra-ordinário, contra o acidente e

contra a coincidência negativa, porém sabemos que ela acontece. A

palavra catástrofe, que tanto usamos para definir tais situações,

significa precisamente “reviravolta”, de modo que é perfeita para

esses casos. Aqui, conforme estamos percebendo, estamos diante

de extraordinários não-planejados e não-previstos pela sociedade.

Escapando do seu controle consciente, esses eventos surgem como

tragédias que nos atingem, como catástrofes que colocam em causa

nossa capacidade de organização e nossa possibilidade de

sobrevivência como coletividade. Furacões, tempestades, enchentes,

terremotos, pestes, inundações e coisas do gênero são situações fora

da rotina, mas são situações não-planejadas. Quando o mundo é

vivido desse modo, ele deixa de fazer o sentido comum, dando a

impressão de que está no fim. É a reviravolta do Dia do Juízo,

podemos pensar. Mas é preciso acentuar que tais situações também

promovem o encontro e a solidariedade entre os homens. De fato,

diante da revolta imensa da natureza, todos podem unir-se fora de

suas posições sociais e políticas rotineiras e, assim fazendo, podem

encontrar-se como irmãos de infortúnio, ou seres humanos fazendo

face à tremenda indiferença da natureza em relação à sociedade, e

não mais como patrões e empregados, ricos e pobres, homens e

mulheres, oprimidos e opressores...

Ao lado, porém, desses extra-ordinários que são acidentais, que

ninguém desejou e que não foram planejados pela sociedade,

existem momentos especiais que o próprio grupo planeja, constrói,

inventa e espera. Ambos, é claro, constroem a memória da

sociedade, mas são os segundos que servem como as verdadeiras

roupagens pelas quais a sociedade cria e recria sua identidade social

e suas tradições. O momento fora do comum que é planejado e tem

tempo marcado para acontecer, portanto, é um espelho muito

importante pelo qual a sociedade se vê a si mesma e pode ser vista

por quem quer que deseje conhecê-la.

Todos os sistemas constroem suas festas de muitos modos. No

caso do Brasil, a maior e mais importante, mais livre e mais criativa,

mais irreverente e mais popular de todas é, sem dúvida, o carnaval.

Aliás, nessa festa, a própria definição já perturba, pois exclui de modo

sistemático todos os elementos que nenhuma festa pode dispensar e

que são importantes para o seu próprio desenrolar. Quero referir-me a

todos os elementos de ordem, de economia e política que o carnaval

certamente implica — como todo evento especial —, mas que ficam

necessariamente excluídos de sua definição. De fato, conforme

sabemos como brasileiros, o carnaval não pode ser sério. Senão não

seria um carnaval...

Mas como definir o carnaval? Não seria exagero dizer, é uma

ocasião em que a vida diária deixa de ser operativa e, por causa

disso, um momento extraordinário é inventado. Ou seja: como toda

festa, o carnaval cria uma situação em que certas coisas são

possíveis e outras devem ser evitadas. Não posso realizar um carnaval

com tristeza, do mesmo modo que não posso ter um funeral com

alegria. Certas ocasiões sociais requerem determinados sentimentos

para que possam ocorrer como tais. Tragédias são definidas como

eventos tristes e tudo que nelas ocorre de cômico deve ser inibido ou

simplesmente ignorado. Carnavais e comédias, ao contrário, são

episódios em que o triste e o trágico é que devem ser banidos do

evento, como as roupas do rei que estava nu e não podia ser visto

como tal...

Mas como é que o povo define e vê o Brasil no carnaval? Qual a

receita para o carnaval brasileiro?

Sabemos que o carnaval é definido como “liberdade” e como

possibilidade de viver uma ausência fantasiosa e utópica de miséria,

trabalho, obrigações, pecado e deveres. Numa palavra, trata-se de

um momento onde se pode deixar de viver a vida como fardo e

castigo. É, no fundo, a oportunidade de fazer tudo ao contrário:

viver e ter uma experiência do mundo como excesso — mas agora

como excesso de prazer, de riqueza (ou de “luxo”, como se fala no

Rio de Janeiro), de alegria e de riso; de prazer sensual que fica —

finalmente — ao alcance de todos. A “catástrofe” que o carnaval

brasileiro possibilita é a da distribuição teórica do prazer sensual para

todos. Tal como o desastre distribui o malefício ou a infelicidade para

a sociedade, sem escolher entre ricos e pobres, como acontece

normalmente, o carnaval faz o mesmo, só que ao contrário. O Rei

Momo, Dionísio, o Rei da Inversão, da Antiestrutura e do

Desregramento, coloca agora uma possibilidade curiosa e, por isso

mesmo, carnavalesca e impossível no mundo real das coisas sérias e

planificadas pelo trabalho. E que ele sugere um universo social onde a

regra é praticar sistematicamente todos os excessos!

Entre nós, brasileiros, realizar isso é poder descobrir que o

carnaval é percebido como algo que vem de fora, como uma

onda irresistível que nos domina, controla e, melhor ainda, seduz

inapelavelmente. Algo que chega até nós periodicamente sem que

haja possibilidade de resistir. É também descobrir que, por causa disso

mesmo, todos são iguais — ou podem ser iguais — perante o carnaval.

Desse modo, o carnaval, com suas regras de inversão, fica como que

deslocado da realidade cotidiana, podendo ser vivido como algo de

fora e, daí, como algo que surge como uma regra ou lei natural que

teria validade para todos, independentemente de sua posição na

estrutura social. Ou apesar dela... Ou por causa dela...

Mas que é isso que o carnaval consegue fazer com o Brasil? Que

extraordinário é esse que chamamos coletivamente de carnaval?

Penso que o carnaval é basicamente uma inversão do mundo.

Uma catástrofe. Só que é uma reviravolta positiva, esperada,

planificada e, por tudo isso, vista como desejada e necessária em

nosso mundo social. Nele, conforme sabemos, trocamos a noite pelo

dia; ou, o que é ainda mais inverossímil: fazemos uma noite em pleno

dia, substituindo os movimentos da rotina diária pela dança e pelas

harmonias dos movimentos coletivos que desfilam num conjunto

ritmado, como uma coletividade indestrutível e corporificada na

música e no canto. No carnaval, trocamos o trabalho que castiga o

corpo (o velho tripalium ou canga romana que subjugava escravos)

pelo uso do corpo como instrumento de beleza e de prazer. No

trabalho, estragamos, submetemos e gastamos o corpo. No carnaval,

isso também ocorre, mas de modo inverso. Aqui, o corpo é gasto

pelo prazer. Daí por que falamos que “nos esbaldamos” ou

“liquidamos” no carnaval. Aqui, usamos o corpo para nos dar o

máximo de prazer e alegria...

Pela mesma lógica, o carnaval permite a troca e a substituição

dos uniformes pelas fantasias. Sabemos que o uniforme (como todas

as vestes formais do mundo diário) cria a ordem. O uniforme é uma

roupa que “uniformiza”, isto é, faz com que todos fiquem iguais,

sujeitos a uma mesma ordenação ou princípio de governo. Mas a

fantasia permite a invenção e a troca de posições. Note-se que, no

Brasil, não falamos em máscaras, mas em fantasias. O nosso termo é

mais abrangente em pelo menos dois sentidos muito precisos. Primeiro,

ele diz mais do que algo que serviria apenas para tapar ou disfarçar o

rosto ou o nariz. Depois, porque a palavra “fantasia” tem duplo

sentido. É algo em que se pode pensar acordado, o sonho que se

tem quando a rotina mais nos escraviza e revolta; e também a roupa

que só se usa no carnaval ou para uma situação carnavalizadora.

Assim, ela permite que possamos ser tudo o que queríamos, mas que a

“vida” não permitiu. Com ela — e jamais com o uniforme —,

conseguimos uma espécie de compromisso entre o que realmente

somos e o que gostaríamos de ser. O uniforme achata, ordena e

hierarquiza. A fantasia liberta, des-constrói, abre caminho e promove

a passagem para outros lugares e espaços sociais. Ela permite e

ajuda o livre trânsito das pessoas por dentro de um espaço social que

o mundo cotidiano torna proibitivo com as repressões da hierarquia e

dos preconceitos estabelecidos. Ê a fantasia que permite passar de

ninguém a alguém; de marginal do mercado de trabalho a figura

mitológica de uma história absolutamente essencial para a criação

do momento mágico do carnaval. Se no mundo diário estamos todos

limitados pelo dinheiro que se ganha (ou não se ganha...), pelas leis

da sociedade, do mercado, da casa e da família, no carnaval e na

fantasia temos a possibilidade do disfarce e da liberação. Há a

possibilidade de virar onipotente e ser tudo o que se tem vontade.

Ora, é precisamente por estar vivendo num mundo assim constituído,

onde as regras do mundo diário estão temporariamente de cabeça

para baixo, que posso ganhar e realmente sentir uma incrível

sensação de liberdade. Sensação de liberdade que me parece

fundamental numa sociedade cuja rotina é dominada pelas

hierarquias que sujeitam a todos a uma escala complexa de direitos e

deveres vindos de cima para baixo, dos superiores para os inferiores,

dos “elementos” que entram na fila e das “pessoas” que jamais são

vistas em público como comuns.

Realmente, se no mundo diário somos governados pelo ditado

e pela lógica social que diz “cada macaco no seu galho” e também

“um lugar pra cada coisa, cada coisa em seu lugar”, no carnaval

criamos um cenário e uma atmosfera social onde tudo isso pode ser

trocado de lugar, invertido e subvertido pelas leis que comandam o

reinado de Momo. Não é por simples acaso que chamamos o

carnaval e a cena carnavalesca de “loucura”! O termo loucura aqui

surge porque, no carnaval, tudo estaria fora de lugar —

carnavalizado, como diz Bakhtin, que introduziu esse conceito no

estudo das manifestações do carnaval europeu para exprimir

intelectualmente suas múltiplas vozes e textos. De fato, no caso do

Brasil, andamos pelas ruas do centro comercial de nossas cidades

com a roupa que queremos e em pleno dia, sem a menor

preocupação de sermos atropelados ou vistos por nossos patrões,

pais ou amigos aristocráticos. Muito pelo contrário, ao sermos vistos,

eles é que correm o risco de serem seduzidos pela nossa investida

carnavalesca. Comemos e bebemos nas ruas, trocando a casa pelo

mundo público e ali realizando ações que são banidas do mundo

social aberto. Dormimos no asfalto, em plena rua: local perigoso e

maldito, com seu cotidiano cruel e movimentado, mas

estranhamente pacífico e seguro no carnaval. Podemos até mesmo

fazer amor com proteção oficial e policial, pois Governo e polícia,

que durante todo o ano nos cobrem de impostos e compostura,

agora nos defendem e compreendem com simpatia o nosso desejo e

a nossa humanidade carnavalesca, ou melhor, protegida pelo

carnaval. No carnaval nós cantamos e nos harmonizamos,

movimentando nossos corpos em ritmos acasalados, em vez de

reclamar, discursar ou escrever. Aqui, a mensagem deixa de ser

importante e o que vale é também o canto pelo canto, a música

pela música, a alegria pela alegria. Como os fogos de artifício que

explodem para o deleite dos olhos, o discurso carnavalesco está

também auto-referenciado. Todos podemos, assim, virar poetas. Além

disso, o carnaval obriga a uma grave sinceridade. Não se pode

freqüentar o carnaval sem vontade. De fato, posso ir a uma cerimônia

oficial, como uma formatura, posse ou casamento, sem sentir nada,

até mesmo achando tudo aquilo aborrecido e maçante. Mas não

posso fazer o mesmo se vou a um baile de carnaval, onde corpo e

alma devem estar juntos e serei punido se me mostrar “bemcomportado”.

No carnaval, nós, brasileiros, cantamos e, geralmente,

podemos fazer o que cantamos, o que permite que as pessoas se

olhem e, subitamente, se vejam em sua unidade como “pessoas” e

em sua diversidade como membros de uma comunidade social e

politicamente diferenciada. O diverso, o diferente — o universo da

individualidade —, que é tão temido na vida diária, é moeda corrente

no carnaval, onde todos podem surgir como indivíduos e como

singularidade, exercendo o direito de interpretar o mundo do seu

“jeito” e a seu modo. Igualmente, a crítica social, que pode dar em

prisão e censura, é realizada abertamente, tanto quanto a

competição, que todos temem como algo monstruoso, mas é

também aceita em todos os carnavais brasileiros, feitos de inúmeros

concursos. De fato, essa competição é tão aberta que há

competição para tudo: músicas, fantasias, maior capacidade de

exibir-se e, naturalmente, a disputa dos blocos e escolas de samba,

sobretudo no caso do Rio de Janeiro. Aqui, o mundo fica mesmo de

cabeça para baixo. Não somente porque as “escolas” são de gente

pobre e que vive nos morros e subúrbios do Rio, zonas que

congregam a massa dos subempregados locais, mas talvez por

estarmos aqui para assistira um monumental concurso público, a uma

fantástica competição onde tanto os jurados oficiais quanto o

público em geral conhecem todas as regras e todos os meios de

perder e vencer. Coisa do outro mundo? Algo extraordinário? Claro

que sim. Numa sociedade que jamais vive a si mesma como um jogo

ou concurso em que as pessoas podem mudar de lugar pelo próprio

desempenho, tudo isso é fora do comum. Basta observar que nós,

brasileiros, somos um povo marcado e dividido pelas ordens

tradicionais: o nome de família, o título de doutor, a cor da pele, o

bairro onde moramos, o nome do padrinho, as relações pessoais, o

ser amigo do Rei, Chefe Político ou Presidente. Tudo isso nos classifica

socialmente de modo irremediável. Jamais utilizamos o concurso

público e a competição como algo normal entre nós, daí o trabalho

que é fazer uma eleição honesta e disputada. Ela implica, inclusive,

algo que evitamos: dar opiniões e disputar vontades, revelando

abertamente as nossas mais legítimas (e ocultas) diferenciações

sociais. Mas que coisa milagrosa! Agora, em plena festa

carnavalesca, podemos finalmente nos abrir para as nossas aspirações

e associações, revelando legitimamente os nossos desejos e vontades.

É o que faz esse concurso de escolas de samba que, sabemos, só

pode ser ganho no pé. Na base do desempenho, do élan e da

vontade de vencer. Aqui, os apadrinhamentos são policiados e o

povo age como jamais pode realmente operar: como juiz supremo

que conhece as regras do jogo e as aplica com gana e justiça.

Carnaval, pois, é inversão porque é competição numa sociedade

marcada pela hierarquia. É movimento numa sociedade que tem

horror à mobilidade, sobretudo à mobilidade que permite trocar

efetivamente de posição social. É exibição numa ordem social

marcada pelo falso recato de “quem conhece o seu lugar” — algo

sempre usado para o mais forte controlar o mais fraco em todas as

situações. É feminino num universo social e cosmológico marcado

pelos homens, que controlam tudo o que é externo e jurídico, como

os negócios, a religião oficial e a política. Por tudo isso, o carnaval é a

possibilidade utópica de mudar de lugar, de trocar de posição na

estrutura social. De realmente inverter o mundo em direção à alegria,

à abundância, à liberdade e, sobretudo, à igualdade de todos

perante a sociedade. Pena que tudo isso só sirva para revelar o seu

justo e exato oposto...

Capítulo 6

As festas da ordem

As festas permitem descobrir oscilações entre uma visão alegre e

uma leitura soturna da vida. Permitem igualmente inventar

temporalidades diferenciadas, pois promovem uma duração muito

rápida — com tudo podendo acontecer no momento da festa,

como é o caso do carnaval — ou muito lenta e pesada, como

acontece com quase todos os rituais da ordem, ou formalidades.

Todas as festas — ou ocasiões extraordinárias — recriam e resgatam o

tempo, o espaço e as relações sociais. Nelas, aquilo que passa

despercebido, ou nem mesmo é visto como algo maravilhoso ou

digno de reflexão, estudo ou desprezo no quotidiano, é ressaltado e

realçado, alcançando um plano distinto. Assim, é na festa que

tomamos consciência de coisas gratificantes e dolorosas. Que não

podemos comparecer porque não somos da mesma classe social;

que não podemos desempenhar papel importante porque não somos

daquela corporação; que somos bons dançarinos e que valsamos

com graça e leveza, pois na festa alguém assim nos disse; que aquela

moça é realmente linda porque assim se apresentou no baile de

formatura; que nosso amigo é excelente orador porque foi a festa

que o destacou como tal. Como se observa, são inúmeras as

situações em que a festa promove a descoberta do talento, da

beleza, da classe social, do preconceito e da alegria. Não seria

possível esgotá-las. Mas posso distinguir, e assim devo proceder, as

festas da ordem daquelas que promovem a “desordem” ou a orgia,

que fica no limite do crime e da revolta.

Sustento que, no caso brasileiro, todas as solenidades permitem

ligar a casa, a rua e outro mundo. Só que cada uma delas faz essa

ligação de modo específico e a partir de posições diferentes. O

carnaval liga casa, rua e outro mundo querendo e propondo a

abertura de todas as portas e de todas as muralhas e paredes. Os ritos

cívicos e religiosos — as festas da ordem por excelência — fazem o

mesmo, mas suas propostas são diferentes. De fato, nos carnavais e

orgias, o propósito básico parece ser o de igualar e juntar. Seu

objetivo é abolir todas as diferenças, ou pelo menos foi assim que viu

Bakhtin nas sociedades hierarquizadas. Mas no caso das festas da

ordem, ou seja, das formalidades sociais em que se celebram as

relações sociais tal como elas operam no mundo diário, as diferenças

são mantidas. Aqui, ao contrário do carnaval, o que se está

celebrando é a própria ordem social, com suas diferenças e

gradações, seus poderes e hierarquias. Não se deseja virar o mundo

de pernas para o ar, colocando-o de cabeça para baixo, mas o que

se pretende é precisamente celebrar o mundo tal como ele é no

quotidiano. Daí por que, em outro lugar (no meu livro Carnavais,

malandros e heróis), chamei os carnavais de “ritos de inversão” e os

festivais da ordem de “ritos de reforço”. Minha idéia era salientar essas

propriedades estruturais de um e outro momento solene: o carnaval

promovendo a igualdade e a supressão de fronteiras, e as festas

cívicas e religiosas promovendo a sua glorificação e manutenção.

Desse modo, os rituais religiosos partem de igrejas e locais

sagrados, pretendendo ordenar o mundo de acordo com os valores

que são ali articulados como os mais básicos. O mundo de Deus —

representado pela Igreja Católica e pelas formas de religiosidade que

a ela se referem — é um universo onde as coisas se ordenam de modo

plenamente vertical. De cima para baixo e de baixo para cima. Com

Deus, a Virgem Maria, os santos, os anjos, os mártires, os beatos, os

sacerdotes e os fiéis formando uma cadeia: do altar-mor, onde essa

verticalidade está instituída, até o adro da igreja, onde as pessoas se

espalham, misturando o profano com o sagrado. Aqui, a ordem é

paradoxalmente salientada e ao mesmo tempo negada, pois —

conforme sabemos — a Igreja declara explicitamente que seu reino

não é deste mundo, mas do outro. E Deus, os santos e a Virgem

podem interceder e agraciar com sua ajuda qualquer pessoa. Eles

são patrocinados pelas igrejas, mas a Igreja (ou igrejas) não os possui

nem pode controlar suas ações. Ela pode interpretá-los, mas suas

vozes têm códigos próprios que a própria Igreja pode desconhecer,

embora deva saber reconhecer. Desse modo, o espaço religioso

demarca uma área onde é possível encontrar o rico e o pobre, o

poderoso e o fraco, o sadio e o aleijado, o homem e a mulher, o

adulto e a criança, o santo e o pecador, o crente fervoroso e o

freqüentador esporádico e distante.

O patrocínio ou patronagem dos santos e deuses cria essas

regiões neutras, mas hierarquicamente ordenadas, onde existe uma

espécie de carnaval devoto ou terra de ninguém, já que todos

podem encontrar-se com todos dentro desse espaço. Mas é preciso

acentuar que essa carnavalização (ou troca de lugar) nada tem a ver

com excessos ou com a possibilidade de virar o mundo de cabeça

para baixo. Ao contrário, nos ritos da ordem em geral, e nos rituais

religiosos em particular, o comportamento é marcado pela contrição

e pela solenidade que se concretizam nas contenções corporais e

verbais. O corpo, então, na Igreja e nas solenidades da ordem é

marcado pela rigidez dos gestos e por formas obrigatórias de

gesticulação. São maneiras de marcar a contenção e de promover a

uniformidade e a tranqüila obediência dos fiéis ou servidores, já que

tudo isso conduz a uma visão ordenada da própria ocasião formal.

Também é possível que tais formas de ritualização pretendam

assegurar o respeito a qualquer preço, pois a contenção do corpo

significa, de certo modo, a liberdade do espírito, que pode ou não

estar presente com a mesma convicção na solenidade. Assim, eu

posso estar ajoelhado numa igreja, mas ter meu espírito, muito longe

dali, o que no caso de um ritual orgiástico é impossível, dada a

solicitação em que o corpo e o espírito estão implicados. De fato,

num almoço com os amigos ou num baile de carnaval, não posso

deixar de me envolver. A festa carnavalesca requer tudo de mim:

meu corpo e minha alma, minha vontade e minha energia. Mas as

festas da ordem parecem dispensar essa motivação totalizada. Daí,

talvez, essas regras rígidas de contenção corporal, verbal e gestual

nos ritos da ordem.

O poder do sagrado, conforme dizia o sociólogo francês Émile

Durkheim, é um poder que permite distinguir o mundo diário, com

suas rotinas automáticas e que tendem a uma inércia e uma

indiferenciação cada vez maiores, esse sistema de coisas que eram

chamadas de “profanas”, das coisas e do universo de Deus e do Alto.

Para separar um dos outros, nada melhor que os sinais de respeito e

de contenção física e social: andar na ponta dos pés, falar baixinho,

usar uma linguagem diferente — exótica ou morta, como o latim ou o

hebraico —, vestir roupas especiais também antigas ou totalmente

diferentes dos costumes do mundo diário — roupas que transformam

o masculino em algo ambíguo ou o feminino em alguma coisa neutra.

A leitura da sociedade facultada pelos ritos da ordem, então, é

uma leitura onde o corpo deve ser contido ou até mesmo

neutralizado. A continência militar é excelente exemplo disso, pois os

ritos da ordem incluem também as grandes comemorações militares,

como as paradas — que são formas típicas de comemoração social

em que o universo da sociedade é lido ou apresentado a partir do

código do Estado na sua vertente mais forte, mais ordenada e, talvez

por isso mesmo, mais patriótica: a de suas Forças Armadas, que

desfilam em saudação formal às autoridades constituídas. De acordo

com isso, lembro que a palavra “continência” significa um ato cujo

sentido profundo é precisamente o de conter-se, controlar-se,

dominar-se...

Tudo isso é salientado com precisão em todos os ritos da ordem

— sejam cívicos ou religiosos — onde a idéia de sacrificar o corpo (um

centro de prazer dado imediatamente pela experiência humana)

pela pátria, por Deus ou por um partido político acaba se exprimindo

pela noção de dever, de devoção e de ordem. O que contrasta

tremendamente com os rituais carnavalescos, onde ocorre

exatamente o oposto, já que no carnaval os valores salientados são

o prazer pelo corpo (daí sua capacidade igualitária e grotesca) e,

com isso, a desordem obtida através dele, que conduz a uma radical

transformação, temporária mas intensa, da estrutura social.

Nas festas da ordem, a ênfase é sempre colocada na ordem,

na, regularidade, na repetição, na marcha ordeira, no cântico

cadenciado, no controle do corpo que, repito, remete à idéia de

sacrifício e disciplina, esses dois ingredientes básicos da promessa.

Aqui, o mundo é englobado e apresentado pelas posições sociais

que a sociedade considera importantes. Seu foco é nas autoridades:

de Deus, Pátria, Saúde, Educação e Instrução. Nisso, eles revelam,

ampliando,as diferenciações sociais já existentes no mundo diário,

onde as pessoas efetivamente se distinguem por meio de cadeias

hierárquicas que indicam e revelam sua importância na reprodução

da ordem social conhecida. Desse modo, se uma pessoa é

presidente, governador, senador, deputado, secretário, juiz ou

professor, é exatamente assim que deve aparecer nos ritos da ordem.

Pela mesma lógica e seguindo o mesmo princípio do reforço e da

ampliação, se a pessoa não tem qualquer autoridade ou posição

social e faz parte daquilo a que chamamos genericamente “povo”,

é deste lado que deve ficar. Entre autoridades e povo, nessas

ocasiões solenes e formais, há uma clara divisão. Seja uma cerca, seja

um espaço vazio, seja um palanquim ou outra construção qualquer

que permita imediatamente saber quem é quem, pois os ritos da

ordem não admitem a confusão de papéis ou posições. Tais

distinções ocorrem até mesmo nas grandes procissões, onde uma

grossa corda separa o santo (ou santa) e as autoridades eclesiásticas,

civis e militares que estão em sua volta, geralmente carregando juntas

o andor, do povo em geral, que está ao redor e que forma um

oceano generalizado de devotos que se misturam. Foi por perceber

esse centro tão ordenado e esse “resto” tão carnavalescamente

desordenado, que eu já afirmei anteriormente que aqui tínhamos

uma estrutura de “tipo cometa”. Algo que possuía um centro

voltado para a ligação formal entre o céu e a terra, mas por meio

das autoridades constituídas, que, por sua vez, se ligavam ao povo

em geral na forma de uma bela, se não contundente, dramatização

da hierarquia e da autoridade. Daí por que, nas procissões, o povo

força a corda para passar para o lado das autoridades e para perto

do santo. De fato, “pular a corda” ou passar por ela significa, nesse

contexto simbólico, uma mudança significativa de posição social.

Se os ri tos da desordem promovem temporárias

desconstruções ou re-arrumações sociais, os ritos da ordem marcam

de forma taxativa quem é ator e quem é espectador. Aqui não há a

menor possibilidade de trocar de lugar, exceto — é claro — pela

quebra do protocolo. E realmente a palavra protocolo revela esse

código rígido que todos devem seguir para que o cerimonial possa

“dar certo”. Ou seja: para que o ritual possa ser um momento

coerente de ordem perfeita e sem aquelas dissonâncias que o

mundo diário é mestre em nos apresentar. É, justamente, esse resgate

da ordem que tais rituais pretendem realizar por meio dessas

dramatizações.

Daí, certamente, a associação entre cerimonial e poder. É que

o ritual reveste o poder, dando-lhe uma forma exterior solene e

legítima. De modo que todos os rituais sempre assumem a forma

básica de um desfile, procissão ou parada militar — formas de

apresentação social desinibida e exuberante, onde as corporações

que passam e se apresentam revelam-se em todo o seu esplendor ou

miséria. No Brasil, significativamente, usamos a palavra desfile para o

caso do carnaval, parada para as comemorações cívicas ligadas à

nossa Independência e procissão para as festividades religiosas. Todas

elas têm sempre um ponto de partida formalizado e preestabelecido

e um ponto de chegada igualmente fixado. Nas procissões, como

nas paradas militares, a partida é um centro físico e social de

autoridade e poder religioso ou militar: uma igreja ou quartel. Seu

roteiro, por outro lado, marca uma área onde se sacraliza um dado

espaço da cidade que, por isso mesmo, acaba se tornando nobre ou

sagrado. É um espaço que deve ficar aberto ao ritual e, em

conseqüência, fechado às atividades de rotina do mundo diário. No

caso do Rio de Janeiro, cidade que vou tomar como exemplo, as

paradas militares quase sempre se realizam em frente ao Panteão do

Exército Nacional, local situado em frente ao Ministério da Guerra,

onde estão sepultados os restos mortais do Duque de Caxias, patrono

do Exército Brasileiro e das Forças Armadas em geral. Não poderia

existir local mais sagrado que esse, em termos da nossa História. Além

disso, o desfile militar apresenta uma dramatização da guerra — do

mesmo modo que a procissão dramatiza as hierarquias celestes. De

fato, no desfile, os soldados se apresentam com suas armas,

comandados por seus superiores, mas de modo rigorosamente

ordeiro. Dão uma demonstração de obediência, disciplina e ordem,

como a revelar a sua disposição de cumprir seu dever de defender

a Pátria a qualquer custo, se isso for realmente necessário. Todos os

Estados nacionais modernos têm essas formas de desfile, embora

apresentem importantes variações que denunciam diversidades

políticas e sociais significativas. Por exemplo, o dia da pátria nos Estados

Unidos é uma festa pública, sem dúvida, mas que raramente é

comemorada com um desfile ou parada militar. Lá, sua forma mais

comum de celebração são os piqueniques realizados por famílias que,

juntas, vão para os parques e jardins das cidades acenar bandeiras,

disparar foguetes ou simplesmente comer e calmamente conversar.

No caso brasileiro, as paradas militares são ponto importante

daquilo que denominei "triângulo ritual". De fato, na nossa sociedade

temos o desfile militar para as autoridades, ou melhor, como rito

destinado a celebrar a relação do Estado com o povo. Temos as

procissões que focalizam as relações dos homens com Deus através da

Igreja. E temos, finalmente, o desfile do carnaval, que faz o povo ser ao

mesmo tempo espectador e ator. Em todos os casos, a sociedade

celebra aquilo que certamente considera fundamental para a sua

estrutura social e — o que é interessante apontar no caso brasileiro —,

para cada instituição importante, há um lugar e uma forma dramática

de apresentação ritual. Temos, então, numa fórmula muito simplificada:

o Estado com seu poder visitando o povo; Deus e os seus santos saindo

da esfera sagrada para também visitarem o mundo profano das

cidades; e, finalmente, o povo apresentando-se a si mesmo como

alegre, forte, galante, elegante e luxuoso nos desfiles carnavalescos.

Nada me parece mais funcional que essa forma de vivenciar os valores.

Mas os rituais da ordem não se esgotam nessas festas grandiosas

em que o mundo social é reafirmado e englobado pelo Estado e pela

Igreja. Eles também estão presentes em situações muito mais familiares

a todos nós, como as festas de formatura e os ritos de posse em cargos

públicos, em que uma mesa geralmente separa as pessoas que são o

foco do cerimonial e os seus convidados; e em todas as crises de vida e

ritos de passagem em geral, como nascimentos, batizados, crismas,

casamentos e funerais. Nessas ocasiões, que também são solenes, a

troca de discursos, o uso de roupas especiais, a existência de

representantes duplos (como ocorre nas festas de formatura) permitem

descobrir esses mesmos elementos que exageram a ordem social

constituída e aparente e, também, a contenção dos gestos e do

comportamento em geral. Também aqui há um idioma especial,

facilmente aprendido nos lugares-comuns de uma retórica que todo

adulto pode repetir sem esforço. E há também os gestos típicos e os

objetos indispensáveis, como o anel de grau no caso das formaturas, as

alianças no caso dos casamentos e o bolo de aniversário no caso da

passagem de idade.

Em geral, todas essas festas comemoram ou celebram alguma

coisa que, supomos, realmente aconteceu. A vida de um santo é uma

história exemplar a ser imitada pelos homens, e a procissão que ao

santo se dedica diz um pouco dessa caminhada terrena para o Céu,

reproduzindo-a numa espécie de teatro cristão que é o ritual religioso.

Do mesmo modo, em formaturas e aniversários, casamentos e funerais,

resgata-se sempre algum tipo de exemplo, alguma forma de modelo,

seja para o aniversariante ou formando seguir, seja para que seus

parentes e amigos possam ser consolados. O homem é um animal que

busca o sentido em tudo — esta é sua sina. E tais ocasiões são situações

privilegiadas em que os grupos se comprazem na busca de um sentido

profundo para suas vidas. Sentido que assegura, de certo modo, a

continuidade da vida coletiva, mesmo quando ameaçada pela

extinção, como é o caso dos rituais funerários.

As festas patrocinadas pelo Estado, como as comemorações da

Independência, também celebram uma ocorrência real, o nascimento

de uma nação, e por isso são eventos paradigmáticos que justificam a

importância da data. Aqui estamos diante de um rito de calendário

coletivo, um aniversário (e uma formatura) nacional. Evento que

congrega simultaneamente, numa espécie de síntese, uma série de ritos

de passagem. É morte de uma relação (o elo colonial), é nascimento de

outra vida (o país que se torna independente). È também carnaval

libertador, cerimonial instaurador e inaugurador. É solenidade profana

ligada ao poder e à vontade dos homens, e igualmente rito sagrado onde

se agradece a ajuda de Deus pelo desfecho favorável de um movimento

de ruptura que geralmente é marcado pela violência.

Tudo isso permite notar que os ritos da ordem têm um centro. Seja

um evento, seja um personagem, seja um objeto; neles existe, como centro,

uma cena básica que deve estruturar o rito como um todo, além de ações

e cenários periféricos. Isso fica muito claro em aniversários, formaturas e

funerais, onde há um centro e um momento culminante, sem o qual não

se tem nem mesmo a necessidade de proceder ao drama. O caso da festa

de aniversário é um bom exemplo disso, pois a mesa e o bolo são aqui

personagens centrais, sendo parte de seu ponto culminante que tem a ver

com a forma ritualizada como se ingere um produto profundamente

identificado com o aniversariante, sendo seu representante simbólico.

Desse modo, o bolo do aniversariante e o número de velas que o

enfeitam e que queimam correspondem ao número de anos que foram

“queimados” na própria vida de quem está sendo homenageado. Bolo e

pessoa, assim, são uma só pessoa moral. E essa pessoa é “comida”

simbolicamente por todos, num ato pleno de comunhão e de divisão física

que vem cimentar ritualmente os elos sociais entre aniversariante e

convidados.

De interesse aqui é indicar que as pessoas estão todas distribuídas ao

longo desse centro que, ao contrário do carnaval (onde o mundo é

fragmentado e descentralizado, e muita coisa ocorre ao mesmo tempo),

possui um sincronismo, uma coordenação com o evento central. Isto é,

tudo acontece de modo orquestrado e em equilíbrio com o evento

centralizador de todas as atenções. Assim, enquanto não se pode jamais

chegar atrasado a uma festa carnavalesca, pois o evento começa

quando se chega, nos ritos da ordem se corre sempre o risco dessa

perda. Isso prova que tais solenidades talvez sejam mais legitimadoras

do que simplesmente comemorativas, donde a importância da

presença e da atenção de todos a seus eventos centrais.

Tudo isso nos fala de um ritmo social, um movimento que

indica algo como um oscilar entre forma e conteúdo, centro e

periferia, continência física e excesso. Como o tique-taque de um

relógio, ou a batida de um coração, ou o bumbo de carnaval, ou as

máscaras que são postas e tiradas na revelação de que os homens

vivem entre as coisas. Eternos ritualizados, sempre passageiros...

Capítulo 7

O modo de navegação

social: a malandragem

e o “jeitinho”

Entre a desordem carnavalesca, que permite e estimula o

excesso, e a ordem, que requer a continência e a disciplina pela

obediência estrita às leis, como é que nós, brasileiros, ficamos? Qual a

nossa relação e a nossa atitude para com e diante de uma lei

universal que teoricamente deve valer para todos? Como

procedemos diante da norma geral, se fomos criados numa casa

onde, desde a mais tenra idade, aprendemos que há sempre um

modo de satisfazer nossas vontades e desejos, mesmo que isso vá de

encontro às normas do bom senso e da coletividade em geral?

Num livro que escrevi — Carnavais, malandros e heróis —,

lancei a tese de que o dilema brasileiro residia numa trágica oscilação

entre um esqueleto nacional feito de leis universais cujo sujeito era o

indivíduo e situações onde cada qual se salvava e se despachava

como podia, utilizando para isso o seu sistema de relações pessoais.

Haveria assim, nessa colocação, um verdadeiro combate entre leis

que devem valer para todos e relações que evidentemente só

podem funcionar para quem as tem. O resultado é um sistema social

dividido e até mesmo equilibrado entre duas unidades sociais básicas:

o indivíduo (o sujeito das leis universais que modernizam a sociedade)

e a pessoa (o sujeito das relações sociais, que conduz ao pólo

tradicional do sistema) Entre os dois, o coração dos brasileiros

balança. E no meio dos dois, a malandragem, o “jeitinho” e o famoso

e antipático “sabe com quem está falando?” seriam modos de

enfrentar essas contradições e paradoxos de modo tipicamente

brasileiro. Ou seja: fazendo uma mediação também pessoal entre a

lei, a situação onde ela deveria aplicar-se e as pessoas nela

implicadas, de tal sorte que nada se modifique, apenas ficando a lei

um pouco desmoralizada — mas, como ela é insensível e não é gente

como nós, todo mundo fica, como se diz, numa boa, e a vida retorna

ao seu normal...

De fato, como é que reagimos diante de um “proibido estacionar”,

“proibido fumar”, ou diante de uma fila quilométrica?

Como é que se faz diante de um requerimento que está sempre

errado? Ou diante de um prazo que já se esgotou e conduz a uma

multa automática que não foi divulgada de modo apropriado pela

autoridade pública? Ou de uma taxação injusta e abusiva que o

Governo novamente decidiu instituir de modo drástico e sem

consulta?

Nos Estados Unidos, na França e na Inglaterra, somente para

citar três bons exemplos, as regras ou são obedecidas ou não existem.

Nessas sociedades, sabe-se que não há prazer algum em escrever

normas que contrariam e, em alguns casos, aviltam o bom senso e as

regras da própria sociedade, abrindo caminho para a corrupção

burocrática e ampliando a desconfiança no poder público. Assim,

diante dessa enorme coerência entre a regra jurídica e as práticas

da vida diária, o inglês, o francês e o norte-americano param diante

de uma placa de trânsito que ordena parar, o que — para nós —

parece um absurdo lógico e social, pelas razões já indicadas. Ficamos,

pois, sempre confundidos e, ao mesmo tempo, fascinados com a

chamada disciplina existente nesses países. Aliás, é curioso que a

nossa percepção dessa obediência às leis universais seja traduzida em

termos de civilização e disciplina, educação e ordem, quando na

realidade ela é decorrente de uma simples e direta adequação

entre a prática social e o mundo constitucional e jurídico. É isso que

faz a obediência que tanto admiramos e, também, engendra aquela

confiança de que tanto sentimos falta. Porque, nessas sociedades, a

lei não é feita para explorar ou submeter o cidadão, ou como

instrumento para corrigir e reinventar a sociedade. Lá, a lei é um

instrumento que faz a sociedade funcionar bem e isso — começamos

a enxergar — já é um bocado! Claro está que um dos resultados

dessa confiança é uma aplicação segura da lei que, por ser norma

universal, não pode pactuar com o privilégio ou com a lei privada,

aquela norma que se aplica diferencialmente se o crime ou a falta foi

cometida por pessoas diferencialmente situadas na escala social. Isso

que ocorre diariamente no Brasil, quando, digamos, um bacharel

comete um assassinato e tem direito a prisão especial e um

operário, diante da mesma lei, não tem tal direito porque não é,

obviamente, bacharel... A destruição do privilégio engendrou uma

justiça ágil e operativa na base do certo ou errado. Uma justiça que

não aceita o mais-ou-menos e as indefectíveis gradações e

hierarquias que normalmente acompanham a ritualização legal

brasileira, que para todos os delitos estabelece virtualmente um peso

e uma escala. Assim, aqui, todos podem ser primários ou não; e os

crimes admitem graus de execução, estando de acordo com o

princípio hierárquico que governa a sociedade. Sustento que é

precisamente essa possibilidade de gradação que permite a

interferência das relações pessoais com a lei universal, dando-lhe —

em cada caso — uma espécie de curvatura específica que impede

sua aplicabilidade universal que tanto clamamos e reclamamos.

Por tudo isso, somos um país onde a lei sempre significa o “não

pode!” formal, capaz de tirar todos os prazeres e desmanchar todos

os projetos e iniciativas. De fato, é alarmante constatar que a

legislação diária do Brasil é uma regulamentação do “não pode”, a

palavra “não” que submete o cidadão ao Estado sendo usada de

forma geral e constante. Ora, é precisamente por tudo isso que

conseguimos descobrir e aperfeiçoar um modo, um jeito, um estilo de

navegação social que passa sempre nas entrelinhas desses

peremptórios e autoritários “não pode!”. Assim, entre o “pode” e o

“não pode”, escolhemos, de modo chocantemente antilógico, mas

singularmente brasileiro, a junção do “pode” com o “não pode”. Pois

bem, é essa junção que produz todos os tipos de “jeitinhos” e

arranjos que fazem com que possamos operar um sistema legal que

quase sempre nada tem a ver com a realidade social.

O “jeito” é um modo e um estilo de realizar. Mas que modo é

esse? É lógico que ele indica algo importante. É, sobretudo, um modo

simpático, desesperado ou humano de relacionar o impessoal com o

pessoal; nos casos — ou no caso — de permitir juntar um problema

pessoal (atraso, falta de dinheiro, ignorância das leis por falta de

divulgação, confusão legal, ambigüidade do texto da lei, má vontade

do agente da norma ou do usuário, injustiça da própria lei, feita para

uma dada situação, mas aplicada universalmente etc.) com um

problema impessoal. Em geral, o jeito é um modo pacífico e até

mesmo legítimo de resolver tais problemas, provocando essa junção

inteiramente casuística da lei com a pessoa que a está utilizando O

processo é simples e até mesmo tocante. Consta de um drama em

três atos que todos conhecem:

1o Ato: Uma pessoa que não é vista por ninguém, ignorada em

razão de sua aparência e modo de apresentação, chega a um local

para ser atendida por um servidor público que é uma autoridade e

dela está imbuído. A autoridade não sabe quem é a pessoa que

chegou e nem quer saber. Essa distinção entre a humildade de quem

chega e a superioridade de quem está protegido pelo balcão da

instituição é, aliás, um elemento forte na hierarquização das posições

sociais. Pois bem, o humilde cidadão chega e pede o que deseja...

2o Ato: O funcionário custa a atender a solicitação. Diz que

não pode ser assim e ainda complica mais as coisas, indicando as

confusões do solicitante e as penalidades legais a que poderá estar

sujeito. Cria-se, então, um impasse. Diante de um usuário honesto, há

a opinião do funcionário que representa a lei e, por isso mesmo, não

enxerga qualquer razão pessoal ou humana para tratar o

solicitante de modo agradável. De fato, a lei, e o fato de ele ser o

seu representante, cega-o completamente para essas razões

humanitárias que decerto estabeleceriam e seriam parte e parcela

de uma concepção de cidadania positiva, isto é, uma cidadania

na qual os indivíduos têm os seus direitos assegurados e respeitados

em todas as situações. Nessa situação, o solicitante não é nada. Ê

apenas um indivíduo qualquer que, como um número, um caso

complicado, um estorvo ou um requerimento, solicita algo. Temos

aqui um alguém que é ninguém. Ele, obviamente, representa o

humano e o pessoal numa situação impessoal e geral...

3o Ato: Diante do impasse — pois o funcionário diz que não

pode e o cidadão deseja resolver o seu caso —, há a solução que

denuncia e ajuda a ver o mapa de navegação social. Nos países

igualitários, não há muita discussão: ou se pode fazer ou não se pode.

No Brasil, porém, entre o “pode” e o “não pode”, encontramos um

“jeito”. Na forma clássica do “jeitinho”, solicita-se precisamente isso:

um jeitinho que possa conciliar todos os interesses, criando uma

relação aceitável entre o solicitante, o funcionário-autoridade e a lei

universal. Geralmente, isso se dá quando as motivações profundas

de ambas as partes são conhecidas; ou imediatamente, quando

ambos descobrem um elo em comum. Tal elo pode ser banal (torcer

pelo mesmo time) ou especial (um amigo comum, ou uma

instituição pela qual ambos passaram ou, ainda, o fato de se ter

nascido na mesma cidade...). A verdade é que a invocação da

relação pessoal, da regionalidade, do gosto, da religião e de outros

fatores externos àquela situação poderá provocar uma resolução

satisfatória ou menos injusta. Essa é a forma típica do “jeitinho”, e há

pessoas especialistas nela. Uma de suas primeiras regras é não usar o

argumento igualmente autoritário, o que também pode ocorrer, mas

que leva a um reforço da má vontade do funcionário. De fato,

quando se deseja utilizar o argumento (ou melhor, contra-argumento)

da autoridade contra o funcionário, o jeitinho é um ato de força que

no Brasil é conhecido como o famoso e escondido “sabe com

quem está falando?” Aqui, ao contrário do jeitinho e quase como o

seu simétrico e inverso, não se busca uma igualdade simpática ou

uma relação contínua com o agente da lei que está por trás do

balcão. Mas, isso sim, busca-se uma hierarquização inapelável entre

o usuário e o atendente. De tal modo que, diante do “não pode” do

funcionário, encontra-se um “não pode do não pode” feito pela

invocação do “sabe com quem está falando? Sou filho do Ministro!”,

e pronto!, gera-se logo um tremendo impasse autoritário que

dependerá, para a sua solução, dos devidos trunfos de quem está

implicado no drama.

De qualquer modo, um “jeito” foi dado. Uma forma de

resolução foi obtida. E a ligação entre a lei e o caso concreto fica

realizada satisfatoriamente para ambas as partes. “Jeitinho.” e “você

sabe com quem está falando?” são, pois, os dois pólos de uma

mesma situação. Um é um modo harmonioso de resolver a disputa; o

outro é um modo conflituoso e um tanto direto de realizar a mesma

coisa. O “jeito” tem muito de cantada, de harmonização de interesses

aparentemente opostos, tal como ocorre quando uma mulher

encontra um homem e ambos, interessados num encontro

romântico, devem discutir a forma que esse encontro deverá

assumir. O “sabe com quem está falando?”, por seu lado, afirma um

estilo diferente, onde a autoridade é reafirmada, mas com a

indicação de que o sistema é escalonado e não tem uma finalidade

muito certa ou precisa. Há sempre outra autoridade, ainda mais alta,

a quem se poderá recorrer. E assim as cartas são lançadas...

A malandragem, como outro nome para a forma de

navegação social nacional, faz precisamente o mesmo. O malandro,

portanto, seria um profissional do “jeitinho” e da arte de sobreviver

nas situações mais difíceis. Aqui, também, temos esse relacionamento

complexo e criativo entre o talento pessoal e as leis que engendram

— no caso da malandragem — o uso de “expedientes”, de

“histórias” e de “contos-do-vigário”, artifícios pessoais que nada mais

são que modos engenhosos de tirar partido de certas situações,

igualmente usando o argumento da lei ou da norma que vale para

todos, como ocorre no conto da venda do bilhete de loteria

premiado. Aqui, o malandro deseja vender um bilhete premiado pela

quarta parte do seu preço justo e arma uma situação onde será

fatalmente a vítima. Mas o fato é que o comprador é que será

roubado. A situação se arma precisamente pelo uso abusivo e

desonesto das listas oficiais da loteria (que legitimam o prêmio) e

pelos deveres de parentesco, que obrigam, na história do malandro,

a uma viagem inesperada donde a necessidade de vender um

bilhete premiado. Nessa estrutura típica de um conto-do-vigário,

nota-se a mesma contradição entre a impessoalidade da loteria e da

sorte e a pessoalidade das relações pessoais que se dão em vários

níveis. O drama reside precisamente no modo especial de conjugar o

pessoa com o impessoal.

Do lado do malandro, e como o seu oposto social, temos a

figura do despachante, esse especialista em entrar em contato com

as repartições oficiais para a obtenção de documentos que

normalmente implicam as confusões que mencionei linhas antes, ao

descrever detalhadamente o “jeitinho”. O despachante, como figura

sociológica, só pode ser visto em sua enorme importância quando

novamente nos damos conta dessa enorme dificuldade brasileira de

juntar a lei com a realidade social diária. Assim, o despachante parece

mais um padrinho. Tal como o padrinho, ele é um mediador entre a lei

e uma pessoa. Do mesmo modo que um patrão deve dar emprego e

boas condições de trabalho a seus empregados, o despachante

deve guiar seus clientes pelos estreitos e perigosos meandros das

repartições oficiais, fazendo com que sigam o caminho certo. Só que

o despachante é um padrinho para baixo. Digo para baixo porque as

classes média e alta do Brasil têm verdadeira aversão a tudo que a

faça sentir-se como pessoa comum, indivíduo sujeito a rejeições e

desagradáveis encontros com autoridades sem o menor traço de

boa vontade. Assim, se não se tem um amigo ou uma relação que

possa imediatamente facultar o “jeitinho”, contrata-se um

despachante, que realiza precisamente essa tarefa.

Por tudo isso, não há no Brasil quem não conheça a

malandragem, que não é só um tipo de ação concreta situada entre

a lei e a plena desonestidade, mas também, e sobretudo, é uma

possibilidade de proceder socialmente, um modo tipicamente

brasileiro de cumprir ordens absurdas, uma forma ou estilo de

conciliar ordens impossíveis de serem cumpridas com situações

específicas, e — também — um modo ambíguo de burlar as leis e as

normas sociais mais gerais.

A possibilidade de agir como malandro se dá em todos os

lugares. Mas há uma área onde certamente ela é privilegiada. Quero

referir-me à região do prazer e da sensualidade, zona onde o

malandro é o concretizador da boêmia e o sujeito especial da boa

vida. Aquela existência que permite desejar o máximo de prazer e

bem-estar, com um mínimo de trabalho e esforço. O malandro,

então, conforme tenho acentuado em meus estudos, é uma

personagem nacional. É um papel social que está à nossa disposição

para ser vivido no momento em que acharmos que a lei pode ser

esquecida ou até mesmo burlada com certa classe ou jeito. No Brasil,

então, podemos ser caxias ou autoritários, como personagens típicos

do mundo das leis e da ordem; podemos ser renunciadores e beatos

que querem estar fora deste mundo, quando somos religiosos e

pretendemos fundar um modo de existência paralelo; e podemos

também ser malandros e jeitosos, políticos hábeis e sagazes, quando

não enfrentamos a lei com a sua modificação ou rejeição frontal,

mas apenas a dobramos ou simplesmente passamos por cima dela.

Quer dizer, tal como acontece com o seu modo de andar, o

malandro é aquele que — como todos nós — sempre escolhe ficar

no meio do caminho, juntando, de modo quase sempre humano, a

lei, impessoal e impossível, com a amizade e a relação pessoal, que

dizem que cada homem é um caso e cada caso deve ser tratado de

modo especial.

Mas não ficamos somente nisso. Temos grandes arquétipos da

malandragem, figuras que desenharam como ninguém o papel e o

tipo. Gente como Pedro Malasartes, que foi capaz de realizar uma

série de transformações impossíveis ao homem comum. Assim, ele

superou a exploração econômica e política do seu trabalho,

condenando o fazendeiro que o espoliava. Conseguiu também

transformar a imobilidade da miséria numa venturosa vida de

viajante sem pouso ou casa, situação de onde pode sempre enxergar

tudo e ganhar novas experiências. Pedro Malasartes foi também

capaz de proezas incríveis, como explorar os ricos, vender merda

como se fosse riqueza e levar a honestidade ao meio de pessoas

desonestas. Suas aventuras nos indicam que a vida contém sempre o

bom e o mau, o lado humano e o desumano estando misturados de

modo irremediável em todos e tudo. Assim, Pedro Malasartes, como

todos os malandros, talvez nos diga que é preciso tomar consciência

desses dois lados para poder escolher uma vida humanamente digna.

A malandragem, assim, não é simplesmente uma singularidade

inconseqüente de todos nós, brasileiros. Ou uma revelação de cinismo

e gosto pelo grosseiro e pelo desonesto. É muito mais que isso. De fato,

trata-se mesmo de um modo — jeito ou estilo — profundamente

original e brasileiro de viver, e às vezes sobreviver, num sistema em

que a casa nem sempre fala com a rua e as leis formais da vida

pública nada têm a ver com as boas regras da moralidade costumeira

que governam a nossa honra, o respeito e, sobretudo, a lealdade

que devemos aos amigos, aos parentes e aos compadres. Num

mundo tão profundamente dividido, a malandragem e o “jeitinho”

promovem uma esperança de tudo juntar numa totalidade

harmoniosa e concreta. Essa é a sua importância, esse é o seu aceno.

Aí está a sua razão de existir como valor social.

Antes de ser um acidente ou mero aspecto da vida social

brasileira, coisa sem conseqüência, a malandragem é um modo

possível de ser. Algo muito sério, contendo suas regras, espaços e

paradoxos...

Isso está bem de acordo com o que nos disse Pero Vaz de

Caminha, no finalzinho de sua carta histórica, fundadora do nosso

modo de ser, depois de dar ao rei as maravilhosas notícias da terra

brasileira. Ali, naquele pedaço terminal e naquela hora de arremate,

Caminha arrisca, malandramente, o seguinte: “E nesta maneira,

Senhor, dou aqui a Vossa Alteza conta do que nesta terra vi. E, se

algum pouco me alonguei, Ela me perdoe, pois o desejo que tinha de

tudo vos dizer, mo fez por assim pelo miúdo. E pois que, Senhor, é certo

que, assim neste cargo que levo, como em outra qualquer coisa que

de Vosso serviço for, Vossa Alteza há de ser de mim muito bem

servida, a Ela peço que, por me fazer graça especial, mande vir da

Ilha de São Tomé a Jorge de Osório, meu genro — o que dela

receberei em muita mercê.”

E conclui Caminha, como até hoje manda o nosso figurino de

malandragem: “Beijo as mãos de Vossa Alteza. Deste Porto Seguro de

Vossa Ilha de Vera Cruz, hoje, sexta-feira, primeiro dia de maio de 1500.

Pero Vaz de Caminha.”

Será que é preciso dizer mais alguma coisa?

Capítulo 8

Os caminhos para Deus

Nós, brasileiros, marcamos certos espaços como referências

especiais da nossa sociedade. A casa, onde moramos, comemos e

dormimos — vivemos, enfim... A rua, onde trabalhamos e ganhamos a

luta pela vida. A cada um desses espaços, onde convivemos com

parentes, amigos e colegas de trabalho, devemos somar um outro,

não menos referencial e crítico. Quero referir-me ao espaço do

outro mundo, essa área demarcada por igrejas, capelas, ermidas,

terreiros, centros espíritas, sinagogas, templos, cemitérios e tudo

aquilo que faz parte e sinaliza as fronteiras entre o mundo em que

vivemos e esse “outro mundo” onde, um dia, também iremos

habitar. Esse mundo habitado por mortos, fantasmas, almas, santos,

anjos, orixás, deuses, Deus, a Virgem Maria e Jesus Cristo, para onde

todos vão e de onde ninguém retorna... ou pelo menos retorna com

facilidade.

Se na casa e na rua utilizamos o idioma do dinheiro e a

linguagem das cifras, dos números, dos salários, dos cálculos e das

coisas práticas deste mundo, no universo da religião estamos muito

mais interessados em conversar com Deus, com os santos, com a

Virgem Maria e Jesus Cristo, e com toda a legião de entidades que ali

habitam. Nosso modo de relacionamento aqui é diferente. Em vez de

discursar, rezamos; em vez de ordenar, pedimos; em vez de

simplesmente falar, como fazemos habitualmente, conjugamos a

forma da mensagem com seu conteúdo, suplicamos. O modo de

comunicação com o além e seus habitantes, assim, é formalizado e

suplicante. Feito de preces, rezas e discursos onde se acentuam a

cândida sinceridade, a honesta súplica, a nobre humildade e,

naturalmente, a formidável promessa de renunciar ao mundo, com

suas pompas e honras.

Existem formas de falar com o mundo de Deus que são solitárias

e outras que são coletivas. Coletivamente, o modo mais comum é

através da cantoria, onde a prece faz com que se juntem todos os

pedidos num só, que deve “subir” aos céus levado pelas harmonias

das vozes que o entoam. De fato, no nosso modo de conceber o

espaço religioso, a linha vertical e hierarquizada, que relaciona o céu

com a terra e o alto com o baixo, é algo dominante e crítico. O

“alto”, conforme sabemos muito bem, é tudo que é superior, tudo que

deve ser mais nobre e mais forte, tudo que tem mais poder. É lá nessa

esfera situada em cima que moram os anjos, os santos e todas as

entidades que nos podem proteger e guiar os destinos. O “baixo” é a

terra em que vivemos: vale de lágrimas onde sofremos, trabalhamos e

finalmente morremos. A reza, a festividade religiosa e o canto

propiciatório coletivo são meios de se chegar até essas regiões

superiores, ligando o aqui e agora com o além e o infinito.

Seria até mesmo possível, nesta linha de abordagem, dizer que

certas rezas — ou formas de comunicação com o sobrenatural —

seriam mais fortes ou mais fracas que outras, tudo dentro da nossa

lógica de gradação dominante. Assim, as formas que implicam o

envolvimento da maioria dos sentidos seriam provavelmente mais

fortes e irresistíveis aos santos, deuses e espíritos do que as

modalidades em que apenas um sentido está envolvido. As formas

individuais, por sua vez, seriam normalmente as mais fracas, embora a

fé, a esperança e a caridade de cada um sejam também elementos

importantes no atendimento de suas súplicas ou preces. Do mesmo

modo, as súplicas acompanhadas de objetos, na forma de

promessas, oferendas e sacrifícios, são naturalmente mais fortes que

um simples pedido verbal, pois que elas implicam um ato de

cometimento muito mais denso e dramático, às vezes exigindo o

gasto de parcelas de dinheiro que são críticas em termos da

economia doméstica e pessoal do ofertante. Além disso, a promessa é

um pacto que obriga os dois lados a alguma ação positiva no sentido

de resolver o problema apresentado. Se eu, assim, peço uma graça e

logo em seguida me sacrifico com a oferta de algo precioso para o

santo (ou santa) de minha devoção, a lógica social faz com que ele

(ou ela) também se obrigue a resolver meu problema, atendendo

cortesmente a minha súplica.

Tudo indica que o santo atende melhor e reconhece mais

claramente o esforço dos mortais quando o pedido se faz de modo

solene e respeitoso, com algum formalismo. As rezas e os pedidos,

assim, “sobem” melhor quando há um sinal visível de comunicação

com o alto; algo que cristalize essa ligação, como a fumaça do

incenso ou as luzes das velas queimando...

Mas por que se fala com Deus? As respostas são muito variadas.

Um fator sociológico básico, porém, é que existe a necessidade de

construir esse grande espelho a que chamamos religião para dar a

todos e a cada um de nós um sentimento de comunhão com o

universo como um todo. A religião, assim, seria um modo de permitir

uma relação globalizada não só com os deuses, mas também com

todos os homens e com os seres vivos que formam o nosso mundo.

Também pensamos na religião como um meio de explicação para

os infortúnios — as coincidências negativas (como acidentes e

doenças) —, pois a religião pode explicar por que uma pessoa ligada

a nós ficou doente, sofreu um acidente fatal ou é vítima indefesa e

gratuita de desesperadora aflição. A religião, nesse sentido,

apresentaria a possibilidade de resgatar a indiferença do mundo, e

das coisas do mundo, relativamente à nossa consciência e à sua

necessidade de dar um sentido preciso a tudo, ordenando a vida e as

relações entre as coisas da vida. Falamos também de religião quando

estamos pensando no modo pelo qual a sociedade precisa legitimar

ou justificar a sua organização, a sua maneira de ser e os seus estilos

de fazer. Assim, a religião pode explicar também por que existem

ricos e pobres, fortes e fracos, doentes e sãos, dando sentido pleno às

diferenciações de poder que percebemos como parte do nosso

mundo social. Assim como há uma diferenciação no Céu, haveria

também uma diferenciação na terra, muito embora, aos olhos do

Criador, todos sejam singulares e amados igualmente. Nesse sentido,

ou melhor, em todos esses sentidos, a religião serve para explicar — e

certamente o faz de modo mais satisfatório que a filosofia ou a

ciência, pois há sofrimento, doença, calamidade, injustiça e aflição

neste mundo. E mais: ela pode até mesmo dizer por que certa

pessoa está sofrendo o que sofre, o que não deixa de ser enorme

consolo para quem vive e acompanha a aflição. Num certo sentido,

portanto, a religião oferece respostas a perguntas que,

rigorosamente, não podem ser respondidas pela ciência ou pela

tecnologia.

Mas, além disso, a religião marca e ajuda a fixar momentos

importantes na vida de todos nós. Desse modo, nascimentos,

batizados, crismas, comunhões, casamentos e funerais — todos os

momentos que assinalam dramaticamente uma crise de vida e uma

passagem na escala da existência social — são marcados pela

presença da religião, que legitima com o aval divino ou sobrenatural

uma passagem que se deseja necessária; algo que esteja inscrito, não

apenas numa convenção inventada pelos homens, mas no próprio

projeto.

Essas formas de marcar entradas e saídas do universo religioso são

em geral dramáticas, exigindo ritos especiais e trabalhados que

operam como mediadores. Tal como acontece no nosso conhecido

ritual do batismo, em que a criança entra na Igreja Católica e, ao

mesmo tempo, na sociedade, ganhando simultaneamente “pais

adotivos” que reforçam, como padrinhos, suas obrigações como ser

social. Assim, embora a pessoa seja concebida por genitores (os seus

pais biológicos), há uma exigência de padrinhos (ou pais sociais) para

que ela possa penetrar no cerne da vida social, o que, no mundo

católico, se realiza através da Igreja e do ritual apropriado do

batismo. O mesmo ocorre num casamento, onde também existem

padrinhos — mediadores — marcando e indicando que a cerimônia

é algo público, algo definitivamente social.

Todos esses aspectos formam aquilo a que chamamos religião

num sentido amplo. A palavra, como se sabe, vem do latim e tem, no

sentido original, a idéia de laço, aliança, pacto, contrato e relação

que deve nortear os elos entre deuses e homens e, por isso mesmo, dos

homens entre si. Mas, além desses aspectos, a religião é um modo de

ordenar o mundo, facultando nossa compreensão para coisas muito

complexas, como a idéia de tempo, a idéia de eterno e a idéia de

perda e desaparecimento, esses mistérios perenes da existência humana.

Pode-se dizer, nessa perspectiva, que o homem é o único ser

que tem consciência de sua própria morte e, por isso mesmo, tem

enorme e definitiva necessidade de domesticar o tempo e de

problematizar a eternidade.

Mas como se chega a Deus no Brasil?

Aqui, como em outros lugares, temos uma religião dominante e

que até bem pouco tempo (até 1890, para ser preciso) foi oficial.

Trata-se, conforme sabemos, do Catolicismo Romano, denominação

religiosa formadora da própria sociedade brasileira e, naturalmente, de

um conjunto de valores que são essenciais no Brasil. Naturalmente

que tal forma de denominação religiosa é acompanhada de outras

que a ela estão referidas, mas que dela se diferenciam por meio do

culto, da teologia, do tipo de sacerdócio e de atitudes gerais. A

variedade de experiências religiosas brasileiras é, assim, ao mesmo

tempo, ampla e limitada. É ampla porque, ao Catolicismo Romano e

às várias denominações Protestantes, somam-se outras variedades de

religiões Ocidentais e Orientais, além das variedades brasileiras de

cultos de possessão cuja tradição é uma constelação variada de

valores e concepções. De um lado, existe incontestavelmente a

África dos escravos, com seus terreiros, tambores, idiomas secretos,

orixás e ritos de sacrifício, onde as coisas pertencem ao mundo do

sensível. Do outro, há o Espiritismo kardecista, em que o culto dos

mortos é uma forma dominante e o ritual se faz sem cantos nem

tambores. Se nas chamadas religiões Afro-Brasileiras e no Espiritismo,

a relação e o culto dos mortos, o contato com os deuses (orixás) é

algo rotineiro, se entre a Umbanda e o Kardecismo existem também

crenças em encarnação e na teoria do Karma (que vem da Índia),

há igualmente diferenças entre todas essas formas, já que na

Umbanda o contato é muito mais com os deuses do que com os

espíritos desencarnados dos mortos. Por outro lado, o Espiritismo

considera-se codificado, ao passo que a Umbanda é uma religião sem

codificação e com uma teologia aberta a muitas variações.

Mas, apesar de todas essas diferenças, a variedade é limitada,

porque essas formas mais diversas coexistem tendo como ponto focal

a idéia de relação e a possibilidade de comunicação entre homens

e deuses, homens e espíritos, homens e ancestrais. Ou seja: em todas

as formas de religiosidade brasileiras, há uma enorme e densa ênfase

na relação entre este mundo e o outro, de modo que a

domesticação da morte e do tempo é elemento fundamental em

todas essas variedades ou jeitos de se chegar a Deus.

Por outro lado, a forma pela qual essa comunicação se realiza

é sempre através de um elo pessoal. Nós, brasileiros, temos intimidade

com certos santos que são nossos protetores e padroeiros, nossos

santos patrões; do mesmo modo que temos como guias certos orixás

ou espíritos do além, que são nossos protetores. A relação pode ter

forma diferenciada, mas a sua lógica estrutural é a mesma. Em todos

os casos, a relação existe e é pessoal, isto é, fundada na simpatia e na

lealdade dos representantes deste mundo e do outro. Somos fiéis

devotos de santos e também cavalos de santo de orixás, e com cada

um deles nos entendemos muito bem pela linguagem direta da

patronagem ou do patrocínio místico — por meio de preces,

promessas, oferendas, despachos, súplicas e obrigações que, a

despeito de diferenças aparentes, constituem uma linguagem ou

código de comunicação com o além que é obviamente comum e

brasileira.

Do mesmo modo que temos pais, padrinhos e patrões, temos

também entidades sobrenaturais que nos protegem. E elas podem ser

de duas tradições religiosas aparentemente divergentes. Isso

realmente não importa. O que para um norte-americano calvinista,

um inglês puritano ou um francês católico seria sinal de superstição

e até mesmo de cinismo ou ignorância, para nós é modo de ampliar

as nossas possibilidades de proteção. É também, penso, um modo de

enfatizar essa enorme e comovente fé que todos nós temos no

sentido e na eternidade da vida. Assim, essas experiências religiosas

são todas complementares entre si, nunca mutuamente excludentes.

O que uma delas fornece em excesso, a outra nega. E o que uma

permite, a outra pode proibir. O que uma intelectualiza, a outra

traduz num código de sensual devoção. Aqui também nós, brasileiros,

buscamos o ambíguo e a relação entre esse mundo e o outro.

O que pode parecer singular no caso brasileiro, então, é que

cada uma dessas formas de religiosidade seja suplementar às outras,

mantendo com elas uma relação de plena complementaridade.

Assim, a Igreja Romana costura e dá sentido ao mundo e às

experiências humanas pelo seu ângulo externo e formal, sendo

acionada para legitimar importantes crises de vida, como o

casamento, o batizado, o nascimento e a morte. A Igreja, assim, é

uma forma básica de religião, marcando talvez o lado impessoal de

nossas relações com Deus. Um lado, de fato, onde a intimidade

eventualmente pode ceder lugar às regras fixas que conduzem a uma

impessoalidade, sobretudo nos cultos que legitimam de qualquer

modo as crises de vida.

Mas, ao lado dessas formas impessoais e mais politizadas e

socialmente aceitas de comportamento religioso, existem formas

pessoais de ligação com o outro mundo. Formas e estilos, vale

destacar, que são tão populares como o milagre.

Realmente, que é o milagre senão uma resposta dos deuses a

uma súplica desesperada dos homens, na forma de um atendimento

pessoal e intransferível? O milagre é prova de um ciclo de troca que

envolve pessoas e entidades sobrenaturais na forma de desejos,

motivações, sentimentos e vários objetos, alguns inclusive com a

forma da parte que foi curada — prova cabal da realização do

milagre ou da graça, finalmente, obtida. Essa pessoalidade existente

no catolicismo popular, como vemos, é singular. Ela parece produzir,

no plano religioso, essa enorme ênfase nas relações pessoais que dão

um sentido profundo ao nosso mundo social.

Tudo isso revela que é clara essa forma de comunicação

familiar e íntima, direta e pessoal entre homens e deuses no caso

brasileiro. Assim, em vez de opor a religião popular à religião oficial, ou

erudita, será melhor entender que suas relações são

complementares. Como as vertentes de um mesmo rio ou as duas

faces de uma mesma moeda. Desse modo, o oficiai contém tudo o

que pode legalizar, atuando a partir de fora. Mas o popular contém

todas as formas que lidam com as emoções em estado vivo,

atuando por dentro. Nessa modalidade, sentimentos e idéias ligam-se

em dramas visíveis e concretos, muito diferentes das formas eruditas

de religiosidade, onde o culto salienta uma comunicação

disciplinada e oficial com a divindade. Num caso, a relação com

Deus é, por assim dizer, “limpa”: trata-se de uma comunicação

educada. No outro, a comunicação é sensível, concreta e

dramática. O milagre, para nós, brasileiros, é a não-exclusão de

qualquer dessas formas como necessárias à vida religiosa. Mas a

adoção de ambas como modos legítimos de se chegar a Deus.

Assim, se no Natal vamos sempre à Missa do Galo, no dia 31

de dezembro vamos todos à praia vestidos de branco, festejar o

nosso orixá ou receber os bons fluidos da atmosfera de esperança que

lá se forma. Somos todos mentirosos? Claro que não! Somos, isso sim,

profundamente religiosos.

Realmente, se o mundo real exige um comportamento

coerente e uma conduta marcada pela exclusividade (não posso

ter dois sexos, nem duas mulheres, nem duas cidadanias, nem dois

partidos políticos ao mesmo tempo...), no caminho para Deus, e na

relação com o outro mundo, posso juntar muita coisa. Nele, posso ser

católico e umbandista, devoto de Ogum e de São Jorge. Posso

juntar, somar, relacionar coisas que tradicional e oficialmente as

autoridades apresentam como diferenciadas ao extremo. Tudo aqui

se junta e se torna sincrético, revelando talvez que, no sobrenatural,

nada é impossível. A linguagem religiosa do nosso país é, pois, uma

linguagem da relação e da ligação. Um idioma que busca o meiotermo,

o meio caminho, a possibilidade de salvar todo o mundo e de

em todos os locais encontrar alguma coisa boa e digna. Uma

linguagem, de fato, que permite a um povo destituído de tudo, que

não consegue comunicar-se com seus representantes legais, falar, ser

ouvido e receber os deuses em seu próprio corpo.

Somos um povo que acredita profundamente num outro

mundo. E o outro mundo brasileiro é um plano onde tudo pode,

finalmente, fazer sentido. Lá, não haveria mais sofrimento, miséria,

poder e impessoalidades desumanas. Todos seriam reconhecidos

como pessoas e, ao mesmo tempo, leis universais — como a lei da

generosidade e a do eterno retorno: quem dá recebe e quem faz

algum mal recebe de volta esse mal — seriam válidas para todos.

Todos teriam valor, porque o valor não seria dado na formalidade ou

no sexo, mas na fé e na sinceridade de cada um e de todos. O outro

mundo tem muitas formas e são vários os caminhos de se chegar até

ele no Brasil. Mas, por detrás de todas as diferenças, sabemos que lá,

nesse céu à brasileira, é possível uma relação perfeita de todos os

espaços. Essa, pelo menos, é a esperança que se imprime nas formas

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Sociologia 3 ano 3 bimestre Da Matta